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Después de que el hombre blanco descubriera Australia, su número ha disminuido continuamente y han perdido sus raíces culturales, asimilándose paulatinamente a la gente blanca. En 1994, había 300,000 aborígenes y Torres Straits Islanders en Australia.
Existen muchas diferentes tribus con diferentes lenguas. Tienen diferencias y semejanzas en sus mitos, estilos de vida y culturas. Los exámenes antropológicos desde hace cinco décadas demuestran que existían cerca de 300-500 lenguas aborígenes y aún hoy el 10% de los pueblos aborígenes hablan su lengua indígena.
En los mitos aborígenes, hay muchas historias que hablan de las relaciones entre las criaturas del mundo y los seres celestiales. Son sencillas, pero significan la raíz celeste del ser humano.
Los invariables mitos evocan un sentido de temor porque se están ocupando de misterios grandes y profundos. Los aborígenes iniciados guardan los significados secretos de sus mitos. Hay algunas etapas de iniciación en las sociedades aborígenes. Y en estas iniciaciones, el sentido secreto de los mitos y cánticos, rituales y ceremonias se pasan al nuevo iniciado oralmente. Cada canción es una celebración del rol único de un Antepasado del Espíritu dentro del paisaje sagrado, cada canción es una parte integral de la creación de sí mismo.
Dreamtime es un concepto importante para entender los mitos aborígenes relacionados con la creación. Los seres sobrenaturales que hasta entonces estaban dormidos debajo de la superficie de la tierra, se levantan para crear el mundo en el Dreamtime.
‘Altjiranga ngambakala’, el término de Arrente tiene la inferencia ‘de originar fuera de su propia eternidad’, ‘inmortal’, ‘no creado’. Éste es el concepto esencial del Dreamtime o de sueño. ‘Al’, el mismo tiempo, ‘altjirarma’ significa ‘ver o soñar las cosas eternas’ o ‘para ver con la visión eterna’.
Antes de la existencia del mundo, había un cúmulo de materia oscura y sin forma, de gran extensión. Los antepasados espirituales definieron todos los espacios y todo lo que está potencialmente allí en esta materia oscura, materia sin nombre, de ‘ngallalla yawun’, todo suave como gelatina.
Las historias del Dreamtime son la base de toda la vida social y religiosa. Relatan los viajes de estos seres primordiales y demuestran cómo el paisaje fue formado, cómo el fuego fue creado, cómo hicieron las plantas, los animales y los seres humanos, y también cómo necesidades tales como las lanzas y piedras para moler, fueron inventadas para ayudar a los hombres y mujeres aborígenes en sus vidas diarias.
El Aranda, gente aborigen, dice que la tierra, en un principio, era como una llanura desolada. No había colinas ni ríos ni luz. El sol, la luna y las estrellas todavía permanecían debajo de la tierra. No había ningún tipo de plantas o animales, sólo la mitad de las masas semi-embrionarias se desarrollaron en infantes que yacían desamparados en lugares que más adelante se convertirían en lagos de la sal y agujeros de agua.
Estas criaturas sin forma no podían desarrollarse en hombres ni mujeres individuales, tampoco podían crecer ni morir. Pero debajo de la superficie, la vida existía en innumerables formas de seres sobrenaturales, que dormían allí aguardando una llamada para emerger.
Qué les condujo a despertarse no se sabe, solamente sus ojos se abrieron un día y salieron a la superficie impregnando la tierra con su energía y poder. El sol y la luna se levantaron también, y la tierra fue inundada de luz.
Es una cosmogonía remarcablemente compleja. Para crear al ser humano, estos seres, ‘nacidos de su propia eternidad’ utilizaron los cuchillos de piedra, primero para hacer los brazos y las piernas de ‘Inapatua’, luego llamaron a los infantes embrionarios, entonces con cuatro cortes rápidos hicieron los dedos de las manos y de los pies. Los ojos y la boca fueron abiertos, la nariz y los oídos fueron moldeados, y así fue como el Iapatua previamente sin forma creció rápidamente hasta alcanzar un tamaño adulto. Una variación del tema del ‘somo’ es un mito aborigen en el Dreamtime, que dice, que la gente no murió porque cada mes la luna les daba una bebida mágica que les restauraba a la vida. Y el soma es la sangre de la luna.
En la cosmología aborigen, todo y todos, el espacio como el tiempo están entretejidos y son interdependientes, es decir, que todo está ligado entre sí.
Las gentes aborígenes reconocen que tienen una chispa de sus antepasados dentro de ellos que puede ser activada en ceremonias y rituales, teniendo un vínculo irrompible con el principio de la creación, conocido como el ‘Dreamtime eterno’ o ‘sueño’. Los seres del Espíritu crearon las enseñanzas sagradas del sueño (la ley). Establecieron costumbres, enseñaron a los seres humanos cómo buscar y utilizar el fuego y cómo hacer los utensilios para cocinar. También les enseñaron a bailar y a realizar ceremonias e inventaron las lenguas.
Los seres ancestrales tienen un importante rol en la creación y la vida de los Aborígenes especialmente en sus ceremonias. Estos seres son los antepasados, los seres trabajados en la creación. Algunos de ellos están relacionados con los seres celestiales; las estrellas, los planetas, el sol y la luna.
Djan’kawu es el nombre colectivo para referirse a estos seres ancestrales. A la figura masculina le llamaron Djan’kawu y a sus dos hermanas, a la mayor la llamaron Bildjiwuraroiju o Bildjiwuraru y Miralaidj, Malalait o Mandalaidj a la más joven. Las dos hermanas están asociadas al sol y a uno de sus tótems el de «pecho rojo» parakeet, cuyas plumas son como los colores de la luz del sol.
Siete hermanas, las Pléyades, son las constelaciones estelares. Son llamadas Nakarra; El sueño de las siete hermanas. Rigen diferentes ritos en las vidas de las mujeres como las reuniones y la preparación del alimento, o su participación en las ceremonias y su papel en las iniciaciones de sus hijos.
En el Ngarangkarni (Dreamtime), encontramos que siete hermanas descendieron del cielo y viajaron a través de la tierra. Fueron las primeras mujeres en la tierra. Vinieron a la tierra para buscar y recolectar frutos de los arbustos, para pintarse y para bailar en las ceremonias.
Mirrabooka es la constelación que cruza la parte meridional. Él mira por siempre las tribus que él amó. Es el protector de la humanidad.
Kurikita es otro ser ancestral, era la hermosa esposa de Biami (dios del cielo). La cubrieron totalmente con cristales de cuarzo, de modo que cuando ella se dio la vuelta, los rayos de luz salieron en todas las direcciones.
Era encantadora y hermosa apareciendo siempre particularmente joven y vital. En el Dreamtime, dejó la tierra y ascendió al cielo de Wanclanggangura, lugar más allá de las nubes. Se La identifican con el emu, llamado el Jarawajewa que era su tótem auxiliar. Ella es también la madre del cuervo (Waken, Waa o Wahn) que es un ser ancestral muy importante quién se identifica con la noche o con una especie de cortina o sombra. El cuervo también está relacionado con la estrella Canopus.
La mujer del sol es Wuriupranili y el hombre de la luna es Japara. Cada uno lleva una antorcha de corteza llameante pero cuando llegan al horizonte occidental, se extinguen las llamas y utilizan los extremos ardientes para alumbrar su camino de retorno al este, a través de los reinos oscuros del mundo subterráneo. Cada mañana, el fuego, que ha sido encendido por el Sol-Mujer con su antorcha, proporciona los primeros rayos del amanecer. Ella adorna su cuerpo con el poderoso ocre.
Otro concepto importante de la creación es Bolong, la Serpiente del Arco Iris. Se puede ver la Serpiente del Arco Iris en la mayoría de las escenas de la creación real de los artistas Aborígenes. La reverenciada y temible Bolong (serpiente del arco iris) es reconocido por las tribus Aborígenes como el Creador de la Vida. Cuando Bolong (con aspecto femenino y masculino) creó la vida, ordenó todas las cosas creadas por categorías.
En el Dreamtime se cuenta que la tierra yacía durmiendo. Nada se movía. Entonces, un día la Serpiente del Arco Iris se despertó de su profundo sueño y la empujó lejos a través de la corteza de la tierra, moviendo las piedras que se encontraban a su paso. Cuando ella emergió, la miró y después viajó sobre la tierra, entrando en todas las direcciones. Ella viajó tan lejos y de un lugar a otro que terminó cansada. Así, se enroscó y se durmió. Sobre la tierra ella dejó el rastro de su paso y la huella de su cuerpo durmiente.
Cuando terminó de viajar por toda la tierra, volvió al mismo lugar donde había aparecido por primera vez y llamó a las ranas, ‘Salid fuera’. Las ranas eran muy lentas y estaban debajo de la corteza de tierra, porque sus vientres estaban pesados por el agua, que habían almacenado durante su sueño. La Serpiente del Arco Iris cosquilleó sus estómagos y cuando las ranas rieron, el agua comenzó a brotar regando toda la tierra y llenando las huellas que los anillos de la Serpiente del Arco Iris habían formado a su paso. Así es cómo los lagos y los ríos fueron formados.
Después la hierba comenzó a crecer y los árboles aparecieron y así fue como la vida comenzó en la tierra. Todos los animales, pájaros y reptiles despertaron y siguieron a la Serpiente del Arco Iris, la madre de la vida, a través de la tierra…
La mayoría de los mitos aborígenes hablan de una luna masculina y de un sol femenino. Para los aborígenes, la luna trajo dos profundos dones: La fertilidad y la esperanza de vida después de la muerte. La luna era un varón de fertilización, que confirió el poder de reproducirse en mujeres, así como en plantas y animales.
La luna era esposo de todas las mujeres, y si una muchacha no quería estar embarazada, había que tener cuidado de no atraer la atención del Hombre-Luna y de no mirarlo demasiado cerca.
La luna gobierna las aguas en las cuales flota su reflejo. Produce las inundaciones y controla las mareas. Su ciclo de 28 es el reloj de la naturaleza. Con sus tres días oscuros y sus ciclos de crecimiento y decrecimiento, es el Señor de la muerte y del renacimiento.
Existe la idea de que las cáscaras del nautilus son como los esqueletos de lunas muertas. Y se describe a la luna como dadora de vida, en una serie de cánticos llamados El hueso de la Luna en su ciclo descendente.
Se baten los palillos al cantar, las trompetas de madera suenan, y las mujeres bailan a luz de la luna mientras que cantan cómo la luna vivió con su hermana el Dugong, en los llanos que bordean la Bahía de Arnhem. Dugong recolectaba bulbos de lirio y raíces de loto para poder comer, pero era constantemente mordida por los leeches, hasta que un día irrumpió en el hogar muy irritada y gritando: ‘ Estoy harta de estos leeches, hermano. Dejo la vida en la tierra para entrar en el mar y para hacer un gongo.’
‘¿Qué debo hacer?’ preguntó la Luna
‘Puedes quedarte en el cielo, ‘ dijo su hermana, ‘ pero primero tienes que morir.’
La luna reflexiono sobre ello. «No quiero morir igual que la gente,» dijo. ‘Es mi deseo retornar siempre a la tierra »
«Haz lo que te plazca»‘ dijo Dugong,’. «pero no yo. Cuando muera yo no quiero volver y tú podrás recoger mis huesos.»
‘Yo soy diferente,’ le dijo su hermano, ‘cuando muera, volveré. Cada vez que esté enfermo adelgazaré y te seguiré abajo en el mar, para entonces, sólo mis huesos serán dejados, así que los lanzaré lejos y moriré.’ Esto significaba que se convertiría en un puro espíritu, ‘pero después de tres días me levantaré otra vez y volveré al cielo.’
Observamos en este relato que conocen muy bien el ciclo de la luna; tres días oscuros sin luna. Y como para poder permanecer en cielo, la idea de la muerte recobra su valor.
Emu, el cangrejo, el possum, la rana y el oso son animales consagrados a la luna. El hueso y el bumerang también se relacionan con ella.
Las serpientes son también los compañeros de caza de Bahloo, una importante deidad lunar australiana que ayudó a crear a bebés. En algunos lugares se pensaba que la mordedura de serpiente era la responsable de la primera menstruación de una muchacha y por supuesto el ciclo menstrual de 28 días lunares. Los Maorí de Nueva Zelanda llamaron al periodo menstrual Mata Marama (enfermedad de la luna). En las Islas de Torres Straits se utiliza la misma palabra tanto para luna como para sangre menstrual.
El árbol de la luna se encuentra reflejado en muchos mitos australianos en los cuales un árbol alto o un árbol mágico, se levanta en forma de escalera para que el Hombre-Luna alcance el cielo en un momento crucial de su historia. El árbol de la luna crece a veces en una arboleda o un jardín. El lugar de nacimiento de la luna, están descritos en estos mitos aborígenes con un gran encanto. Lo describen como un valle situado en el lugar más rico de la tierra.
En un mito de la tribu australiana meridional de Dieyerie, Pirra (la luna) hizo a todas las criaturas bajo dirección de un Espíritu de la creación llamado Mooramoora.
Otro mito del diluvio se refiere a la rana, un animal lunar importante. Tiddalik, la rana más grande nunca conocida, despertó una mañana sedienta. Ella comenzó a beber y no paró hasta que dejó sin agua al mundo entero. La superficie de la tierra comenzó a secarse, los árboles se despojaron de sus hojas y si esta situación continuaba así y no se tomaban medidas, estaba claro que los animales comenzarían a morir también.
Se convocó al consejo y se intentó encontrar una salida al problema sin mayores resultados, hasta que un viejo sabio Wombat (El rey de una clase de animales como los topos) sugirió que Tiddalik se podría poner a reír y de esta forma el agua fluiría de su boca y así ellos serían salvados.
Cada una de las criaturas intentó divertir a la gigante rana para que riera, pero ésta solamente entreabría sus ojos ignorándoles. Finalmente, una anguila o una serpiente comenzó a bailar, las formas que tomaban con sus movimientos eran tan cómicas que Tiddalik rompió a reír. De esta forma el agua salió estrepitosamente de su boca, y fluyó despaciosamente llenado la tierra.
El ciclo de la luna se relaciona con vida y muerte. Bahloo, las fases de decrecimiento de la luna durante el mes y su crecimiento hasta alcanzar de nuevo su tamaño completo, un ejemplo para que la humanidad entienda que al morir serán devueltos a la vida, a la tierra que Baime (el gran Espíritu, su esposa Birrahgnooloo lo describió como la Madre de Todo) ha proporcionado para ellos.
Los pueblos aborígenes guardaron sus tradiciones orales, así que las únicas tradiciones escritas que llegaron hasta nosotros son las historias contadas al hombre blanco en los últimos doscientos años. Estas historias muestran claramente que tenían un conocimiento profundo del cosmos y del ser humano y que intentaban vivir de acuerdo con las leyes que gobiernan el cosmos.
Guardaron viva su relación con los seres celestiales y la Tierra, la madre de todas las criaturas vivas en el mundo. Mantienen viva la relación con el mundo celeste y la tierra, la madre de todo lo creado en el mundo. Estas tradiciones de los mitos aborígenes tienen muchas cosas que decir al hombre del mundo moderno, entre ellas como dirigir de nuevo su camino al cielo, al reino de los seres ancestrales.
– Dreamtime Moon, Charles E. Hulley, 1996, Reed Books.
– From the Dreamtime, Jean A. Ellis, 1991, Harper Collins Publishers.
– Aboriginal Myths, A.W. Reed, 1993, Reed Publishing.
– Wisdom from the Earth, Anna Voigt-Nevill Drury, 1997, Simon & Schuster P.
Fuente imagen inferior: mitoleyenda.webcindario.com
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